Philosophie, Geschichte und Natur

Ich werde jetzt ein paar Ideen zur Geschichtsphilosophie schminken. Ideen, die ich auf keinen Fall in irgendeinem Hafen suche. Zumindest nicht für jetzt. Um sie aus dem riskanten Boden, aus dem sie geboren wurden, zu entfernen und sie im Bereich der Sicherheiten zu installieren, passt emerita nicht nur nicht zu ihrem endgültigen Wesen, sondern sie versinken auch in dem Sumpf des Argwohns, der allen Ideen der modernen Wissenschaft so sehr am Herzen liegt sprießen aus kartesischer Vernunft und Sicherheit. Aus diesem Grund habe ich mir eine strukturelle und kategoriale Geschichte der Geschichte auferlegt, dh eine Ex-Position in der Geschichte der Vorurteilsstruktur, die immer positive und lineare Expositionen begleitet. Ein Verständnis der Geschichte als Ereignis, als Daten gegenüber dem Verständnis der Geschichte als Problem. Dazu muss ich zwischen einer Geschichte mit einem Großbuchstaben (auf Englisch, Geschichte) und einer Geschichte mit einem Kleinbuchstaben (auf Englisch, Geschichte) unterscheiden. Unterscheiden Sie zwischen kleiner und persönlicher Geschichte, winzig und unwichtig. und die große Geschichte, dh die Universalgeschichte, die Geschichte als eine Kategorie und ein Prinzip, aus dem andere Themen erklärt werden; oder besser gesagt, woraus alles erklärt wird. Dies ist: die Geschichte, von der das Leben ständig abhängt; Geschichte als Erkenntnistheorie.

Eine Lesart, die diesen Unterschied unterstreicht, weist gleichzeitig auf einen Unterschied zwischen Geschichte und Natur hin. Diese Unterscheidung ist wesentlich. Es gibt keine mögliche Intelligenz, aber auf der Grundlage einer gründlichen und vollständigen Kenntnis dieser Unterscheidung. Die Philosophie ist kein anderes Problem als das Verständnis dieser grundlegenden Unterscheidung. Sie ist gleichzeitig mit der Installation dieser Unterscheidung, ihrem erkenntnistheoretischen Verständnis. Aber wo Verstehen nicht Lösen bedeutet, sondern Eintreten in das Problem.

Im Unterschied zwischen Geschichte und Natur ist dies nicht nur formal etwas anderes als Geschichte. Für diese Unterscheidung wird auch auf einen wesentlichen Unterschied hingewiesen. Natur ist Entschlossenheit, Geschichte ist Geist. Natur ist Gesetz, Geschichte ist Chaos. Nun, all das ist enorm willkürlich, und ich mache es nur für propädeutische Zwecke aus. Das Gesetz zum Beispiel ist im Prinzip nicht ganz etwas anderes als Chaos; aber das nur im prinzip. Eine zweite Lesung öffnet uns zwangsläufig zu einem neuen Verständnis all dieser Fragen.

Aber machen wir eine Klammer. Öffnen wir in der Zwischenzeit eine neue Szene, die Szene des Glücks.

Natur und Geschichte stehen im Gegensatz zu Schmerz und Glück. Die Natur erscheint hier mit dem Glück verbunden; Die Geschichte scheint inzwischen mit Schmerzen verbunden zu sein. Natur ist Paradies; Geschichte ist die Hölle. Dann ist das Paradies das Andere als die Geschichte. Geschichte und Paradies oder Geschichte und Natur bestimmen dieselbe Art von grundlegendem Dualismus.

Zum Glück sollte man eine Kommunikationsfülle verstehen, dh eine perfekte Symmetrie zwischen Signifikant und Bedeutung. Glück wird dann so etwas wie eine Symmetrie ohne Unebenheiten, ohne Leckagen, ohne Flucht, ohne Abstände, zwischen Zeichen und Zeichen, die durch Zeichen gekennzeichnet sind. Das Paradies ist in diesem Zusammenhang ein Topos, der wie Eden keinen Raum für Entfernungen, Entfernungen lässt und sich uns als Ort der reinen Nähe, Nähe und Gleichheit offenbart. Mit anderen Worten: Paradies, Natur, das ist das gleiche (Gleichheit). Geschichte, Hölle: DER ANDERE (Anderssein). Das heißt, mit der Geschichte erscheint der Unterschied; Darüber hinaus ist sie Ausdruck aller möglichen Unterschiede. Die Geschichte, der Unterschied, der andere ist die Hölle.

Das GLEICHE erscheint hier als das Vertraute und das Nahe, dh als ein Erfahrungsfeld der Nähe (dh das Paradies, die Natur); während das ANDERE mit dem Unbekannten und dem Fernen, das heißt einem epistemologischen Feld der Unterschiede und des Andersseins verbunden ist.

Das Paradies ist auf diese Weise ein Topos (aber kein aus räumlicher Sicht verstandenes Topos, sondern ein Ideal) reiner Missgunst und Nähe; Die Geschichte dagegen ist Distanz oder Anderssein, dh die Installation von Unterschieden, die Erzeugung von Schmerz.

Zu diesem Unterschied müssen wir noch einen hinzufügen, den Unterschied zwischen der Partei und der Dose.

Das Paradies ist Gleichheit, Nähe und Glück, aber das Paradies ist auch "können". Geschichte ist Unterschied, Distanz und Schmerz, aber Geschichte ist auch "Party".

Im Paradies kann man nie sagen, dass wir eine tolle Zeit haben, denn das Paradies ist eine Dose, das heißt, dort passiert nichts. Innerhalb eines Erfahrungsfeldes reiner Missverständnisse, in dem es keinen Raum für Unterschiede (oder Unterschiede) gibt, kann man niemals sagen, dass "Dinge passieren", denn alles ist immer eine Wiederholung desselben. Auf der anderen Seite können wir mit der Geschichte nicht sagen, dass wir glücklich sind, aber zumindest können wir sagen, dass wir eine tolle Zeit haben, weil die Geschichte eine Party ist.

Glück erscheint hier als sehr weit entfernte Nähe, dh als strukturelle Arbeitshypothese, die nur als Kontrast zu Schmerz erscheint - und somit als Hypothese, die nur aus Schmerz möglich ist und nur möglich ist als Hypothese. Die Hauptdistanz dagegen offenbart sich als etwas "Unterhaltsames", soweit diese Entfernung eine Feier ist ... aber die Party erscheint hier als Schmerz, das heißt als Geschichte.

Die Party ist schmerzhaft, aber wir müssen hier sagen, dass wir über die moderne Party sprechen. Das alte Fest dagegen ist weder ein Paradies noch eine Geschichte, denn es steht vor der Installation dieses fundamentalen Dualismus, mit dem die Geschichte beginnt.

Die Geschichte beginnt mit der Installation dieses Konflikts zwischen Natur, Paradies und Geschichte. Daher kann das Paradies, über das wir sprechen, nichts anderes als eine historiographische Hypothese sein, dh eine Geschichtshypothese, die das Paradies ermöglicht oder die Natur als Spiegel der Geschichte, um die Geschichte zu verstehen. Das heißt, das Paradies, von dem wir sprechen, ist äußerst historisch - es ist ein Paradies, das der Geschichte so ähnlich ist, dass wir es nur durch die Geschichte betrachten können.

Aber die moderne Partei ist, sofern sie nichts anderes ist als der Ausdruck des Schmerzes, in der Geschichte niedergeschlagen zu sein, leer, und in der Tat können wir damit nicht sagen, dass wir eine tolle Zeit haben.

Mit der modernen Partei "mögen wir" haben wir also eine großartige Zeit, aber diese ganze Frage ist eine Lüge, denn im Grunde haben wir eine sehr schlechte Zeit.

Während die moderne Partei Schmerz ist, können wir nicht sagen, dass wir uns dort gut amüsieren, obwohl wir uns ständig damit beschäftigen.

Wenn Sie auf die Straße gehen, Bars oder Diskotheken besuchen oder wenn Sie fernsehen, sehen Sie dort immer eine unerschütterliche Auswahl an glücklichen Gesichtern, glücklich, mit einem Lächeln, das ihre Gesichtsgeographie von Ende zu Ende schmückt. Dann kann man versucht sein zu sagen: "Wir haben eine tolle Zeit". Aber am Ende weiß man, dass es uns sehr schlecht geht, und dass dieses ganze Supermarktglück nichts weiter ist als ein Weg, um einen noch tieferen Schmerz zu überwinden, was ist der Schmerz, in die Geschichte gefallen zu sein, in der Absolute Bedeutung, die die Geschichte voraussetzt, die permanente Unzulänglichkeit, die die Zeichen über den Bedeutungen überlagert und uns zum Schwimmen oder Schiffbruch bringt. Wenn es einen glücklichen Mann geben würde, wirklich glücklich, das heißt, einen Mann, der sich wirklich gut amüsierte, wäre das kein historischer Mann, sondern wäre wie der Adam des Paradieses. Dieser wirklich glückliche Mann würde dem modernen Menschen nicht ähneln, mit dem wir "illusiv" sagen, dass er eine tolle Zeit hat, sondern eher das Gegenteil. Es wäre wie ein Mann, der sein Haus nicht verlassen würde, weil das Glück es in sich hätte. Der Mannstab oder die Mannedisco ist in diesem Zusammenhang kein wirklich glücklicher Mann, sondern er ist ein enorm unglücklicher Mann, und das liegt gerade in diesem permanenten Elend seines Lebens, dh in diesem Existenzvakuum, das alles begleitet, was er tut, dass er auf die Straße gehen muss, um nach Glück zu suchen, das er nicht zu Hause hat, das heißt, dass er nicht in sich selbst ist.

Deshalb ist Glück "kann" und Unglück ist "Party"; aber sicherlich eine ganz besondere Partei. Nun, dieses Elend ist nicht nur ein Unglück der Seele, sondern auch ein Unglück des Körpers.

Was ich hier materiell erfahrbar zu machen versuche, entgeht dauerhaft allen möglichen Erfahrungen. Das heißt im Prinzip könnte man sagen, dass es hier keine Erfahrung mit dieser Frage gibt; und dass dies nur als eine Form historiographischer Hypothese dargestellt werden kann. Ja und nein Eine dritte Szene sollte dieses Thema weiter verkomplizieren.

Hier ist die Szene von Babel.

Im Prinzip repräsentiert Babel den Vorrang des Signifikanten über der Bedeutung.

Der Mythos von Babel erzählt die Geschichte eines Volkes, das am Ufer des Euphrat einen Turm bauen wollte, um den Himmel zu erreichen. Dies muss in symbolischen Begriffen gelesen werden, wie etwa der Errichtung totaler Kommunikation auf der Erde; als Kampf um den absoluten Sinn und die Wahrheit der Wahrheit. Grundsätzlich gibt es zwei Fragen: Die erste betrifft die Frage nach einem gemeinsamen Projekt, dh mit einer Teleologie. und zweitens mit einer Gemeinschaft, die nur aus einer Fülle von Kommunikation möglich ist. Dieses gemeinsame Projekt ist jedoch nicht nur mit einer teleologischen Frage, sondern auch mit einer theologischen Frage verbunden, sofern der Turm dort ein Versammlungsprinzip darstellt. Es ist aber auch mit einer theologischen Frage verbunden, insofern, als das Projekt den Himmel erreichen will, das heißt, mit Gott zu kommunizieren. Gott erscheint dort als Repräsentation der Fülle der Kommunikation; mit Gott zu sprechen bedeutet in diesem Zusammenhang, perfekt zu sprechen, das heißt, es soll kein Abstand zwischen dem Zeichen und dem, was das Zeichen bedeutet, erzeugt werden. Gott wird dort an den Ort des Glücks und des Paradieses gesetzt. Es ist daher notwendig, Gott als Bedeutungsfülle zu definieren, dh als symmetrische Anpassung zwischen Zeichen und Bedeutung. Das heißt, Gott wird zu dem Ort, an dem Zeichen und Bedeutung gleich sind.

Wenn Symmetrie zwischen Zeichen und Bedeutung besteht, stellt sich die Frage, was ist das? oder was heißt das? Es wird unnötig. Genau genommen, wo Sie das Zeichen sehen, sehen Sie auch die Bedeutung. Die Natur ist ein offenes Buch. In einer Zeit, in der die Dinge mit den Wörtern übereinstimmen, die sie bezeichnen, gibt es keinen Raum für Fehler. Alles wird anstelle der Bedeutung dorthin gelegt, und schon beim Anblick weiß man sofort, was das bedeutet. Das heißt, es gibt keine Remissionen, keine Transzendenzen, aber alles ist vorhanden und die Sprache, Erfahrung des anderen, ist fast überflüssig geworden. Perfekte Kommunikation setzt voraus, dass zwischen dem Zeichen und der Bedeutung keine Abstände bestehen; Jedes Zeichen hat nur eine Bedeutung und es gibt keinen Platz für Fehler. Gott kommt, um all das in sich zu vertreten. Gott ist das Paradies und das Paradies ist Glück und Glück ist Kommunikation. Und es gibt Kommunikation, weil zwischen Zeichen und Bedeutung eine symmetrische Anpassung besteht.

Andererseits haben wir bereits darauf hingewiesen, dass Glück als Paradies Adam ist. Adam ist das Paradies, Glück, aber wo Glück nicht streng Glück ist, sondern absolute Abwesenheit davon, d. H. Ignoranz und absolute Entfremdung des Glücks, zumindest des Glücks, wie wir es aus dem Glas der Geschichte verstehen . Adam ist eine Art Miniaturgott; ein Miniaturgott, der die paradiesische Glaubwürdigkeit des traditionellen Gottes dauerhaft in Frage stellt. Gott ist Wissen. Adam ist Unwissenheit, aber Wissen wird als Sünde im Paradies platziert. Adam besitzt Glück, gerade weil er das Glück ignoriert; denn er kann nur Glück, zumindest hypothetisch, den Mann kennen, der enorm unglücklich ist.

Wir müssen dies in dem Sinne angeben, dass Babel "Bedeutung", das heißt "Kommunikation", darstellt. Dass Babel im Prinzip Kommunikation meint, bedeutet, dass Babel auch Glück ist oder zumindest ein Projekt des Glücks. Kommunikation ist Glück und Glück ist wiederum das Paradies. Eden ist dort, wo die Kommunikation perfekt ist und es daher keine Entfernungen für die Kommunikation gibt.

Adam ist das Modell dafür. Adam leidet nicht, Adam ist frei. Wenn Adam sündigt, hat diese Sünde mit der Kenntnis von Gut und Böse zu tun. Das heißt, Adam hätte nicht gut wissen können, er konnte auch Nacktheit nicht als gut wissen; aber er konnte die Scham der Nacktheit zumindest nicht als schlimm erkannt haben, bevor er den Apfel gebissen hatte.

Im Mythos von Babel manifestiert sich Gott von Anfang an nicht mit dem Plan des Aufbaus des Turms. Dies muss berücksichtigt werden. Gott ist bisher als Synonym für Bedeutungsfülle erschienen. Aber Gott ist nicht voller Sinn, weil Gott Gut und Böse kennt. und gerade in der Kenntnis dieser Entfernung oder Differenz unterscheidet sich Gott von der Fülle, da Fülle die absolute Abwesenheit von Unterschieden ist. Das heißt, Gott ist mehr in der Geschichte als im Paradies. Gott könnte Stühle über das Paradies diktieren, aber Gott ist mehr in die Geschichte als wir; das heißt, Gott sieht aus wie wir.

Adam im Paradies erscheint in diesem Zusammenhang als eine Entfernung vom biblischen Gott. Während Adam das Paradies ist und sich in permanenter Unwissenheit über das Paradies, in dem er sich befindet, befindet, offenbart sich Gott in seiner Kenntnis des Paradieses als ein Thema, das mehr an die Geschichte gebunden ist als wir; das heißt, als historisches Objekt, das, sobald es darin liegt, so unglücklich ist wie jeder von uns. In diesem Sinne muss gesagt werden, dass Gott das Paradies darstellt, aber nur aus einer formalen und nominalen Perspektive, weil Gott in die Geschichte gefallen ist.

Wir müssen uns nun alle diese Frage auf ein Kernthema konzentrieren, das etwas komplexer ist. Alle historischen Kontextualisierungen, die wir durchgeführt haben, müssen in eine formale und materiell unterschiedliche Erfahrung einbezogen werden. Wir müssen all diese Kernthemen in einen grundlegenden Unterschied bringen, durch den wir eine zweite Lesart der Philosophie machen können. Diese grundlegende Unterscheidung beinhaltet notwendigerweise die Unterscheidung zwischen Natur und Geschichte. Die ganze Positivität der Geschichte muss auf diesen Kern von Themen verschoben werden, in denen die Geschichte anders erscheint als die Natur. Und das Verständnis dieser grundlegenden Unterscheidung ist Philosophie.
Philosophie ist die Installation dieser grundlegenden Unterscheidung (Geschichte gegen Natur), wobei diese Installation jedoch nicht Ursache, sondern Möglichkeit bedeutet.
Nun, Geschichte und Natur stehen auf eine seltsame Weise gegenüber. Streng genommen ist Natur dort nicht Natur, sondern Natur ist eine Form der Geschichte. Die Natur, selbst wenn wir sie als Natur verstehen, ist bereits Geschichte. Die Geschichte versteht alles und das ist eine der Bedeutungen des Universums der Geschichte. Wir sind in der Geschichte so gefangen, dass selbst die Natur Geschichte ist.
In einer zweiten Lektüre dieser Frage erschien die Szene des Glücks. Glück bringt im Prinzip all diesen Kern der Probleme in Frage. Das Glück erscheint dort als das Andere als die Geschichte, die als jemand anderes niemals Hand in Hand geht. Aber diese Frage des Glücks als Problem ändert nichts an dieser Frage, denn Geschichte ist per Definition ein Problem.
Nun war in dieser Szene die Frage nach dem Paradies und dem Glück als vollkommene und symmetrische Angemessenheit zwischen Zeichen und Bedeutung aufgetaucht. Paradies und Glück sind hier ein Topos der Angemessenheit ohne Abstände oder Abstände zwischen Zeichen und Bedeutungen. Zeichen und Bedeutungen sind mehr oder weniger gleich. Dieses Feld der Missverständnisse und Identitäten, das sich bei dieser Frage öffnet, führt uns zu einem Verständnis des Glücks als DAS GLEICHE. SAME bedeutet hier ein Bedeutungsfeld reiner Wiederholungen: das heißt Kreis. Dieser Kreis von Wiederholungen und ständigen Wiederholungen desselben öffnet uns zu einer dritten Lesung des Glücks, die möglich ist. Obwohl sie sich dauerhaft in demselben Bereich bewegt, bedeutet das nicht, dass wir dieses Thema über das bloße historiographische Feld hinaus ausdehnen können, in das wir es gestellt haben, und dass wir anfangen, uns zu fantasieren und uns zu erkennen und uns in dieser Angelegenheit zu erkennen. Glück kann nicht bedeuten, dass es notwendigerweise einen materiell erfahrungsmäßigen Bereich gibt, in dem wir uns selbst reflektieren oder überraschen können, da dies einen Großteil dieser Frage missbrauchen würde, die zumindest bisher nur einen propädeutischen Zweck hat.


Die Identität wird in dieser Frage installiert, wenn Zeichen und Bedeutung mehr oder weniger gleich erscheinen. Glück ist Identität insofern, als es all diesen Kern von Anpassungen impliziert. Diese Identität, die keinen Unterschied hervorruft, wird als absolute Identität installiert, die als absolute Wiederholung desselben ist, dh kann. Mit der Geschichte erscheint der Unterschied, das heißt der ANDERE. Und der ANDERE ist enorm unterhaltsam, aber es ist schmerzhaft.

Ein Feld der Missbildungen, Identitäten und Wiederholungen ist ein Feld der reinen Vertrautheit, Nähe und Nähe; Wenn der ANDERE erscheint, wenn der Unterschied erscheint, das Fremde und das Ferne, wird alles ungeheuer vertraut, und dort setzt der Schmerz ein. Geschichte ist Schmerz und wir sind in die Geschichte gefallen, das heißt in Schmerz.

Oh, aber wir haben eine tolle Zeit in diesem Schmerz!

Nun, dies nur im Prinzip, weil Sie diese Frage zwei- oder dreimal stellen müssen.

Zeichen und Bedeutung sind gleich, Glück ist die Angemessenheit zwischen Zeichen und Bedeutung, dh der Moment, in dem es keine Abstände zwischen Wörtern und Dingen gibt. Zeichenproportional bedeutet, dass jedes Zeichen eine Bedeutung hat. Wenn dies geschieht, gibt es Kommunikation und Glück ist Kommunikationsfähigkeit. Geschichte ist Unkommunikationsfähigkeit oder noch besser: Geschichte ist ein Projekt der Kommunikationsfähigkeit, aber wo diese Kommunikationsfähigkeit nicht möglich ist, ist Geschichte babel.

An diesem Punkt könnte man versucht sein, diesen Kern von Fragen zu einer persönlichen Lebenserfahrung zu machen, aber das geht nicht so. Wenn man der Meinung ist, dass das Ziel dieser Frage darin besteht, ein ideales Verhaltensmodell vorzuschreiben, liegt er falsch. denn dies ist kein reformatorisches.
Was wir hier tun, ist die Ausarbeitung einer Arbeitshypothese, die es uns ermöglicht, auf philosophischste Weise zur Philosophie zu gelangen.

Deshalb ist es enorm nützlich zu wissen, zwischen Tatsachen und Werten zu unterscheiden, das heißt zwischen Beschreiben und Verschreiben. Der wesentliche Unterschied zwischen Beschreiben und Verschreiben besteht darin, zu wissen, wie man Dinge sagt oder zumindest, wie sie uns erscheinen (Phänomenologie). Aber dies macht uns in einer zweiten Lesung auch problematisch, denn im Grunde, nach welcher Frage kann ich sagen oder fühlen dürfen, wie die Dinge wirklich sind oder wie sie uns erscheinen? Vielleicht bildet diese ganze Frage, all dieser strukturelle Unterschied zwischen BESCHREIBEN und VERZERREHEN, nicht ein anderes Kapitel dieser langen Geschichte des Dogmatismus, die die Philosophie gemacht hat; und vielleicht ist die ganze Sprache immer dem Sein vorgeschrieben. Aber darüber hinaus könnte man sagen, dass DESCRIBING zumindest oberflächlich mit Fakten zu tun hat und mit Werten VORAUSSTEHEN. Die DESCRIBE bewegt sich auf dem Gebiet des SEINS und des Vorankommens auf dem Gebiet der Pflicht zu sein. Wenn ich vorschreibe, wonach ich suche, werden sich meine Gesprächspartner an mich anpassen: Wenn ich also sage, dass zu Hause zu bleiben gut ist, dann suche ich, dass diejenigen, die mir zuhören, zu Hause bleiben. Dies ist nicht so offensichtlich, wie ich es hier präsentiere, da der größte Teil des vorgeschriebenen Diskurses nicht als solcher verstanden wird, sondern mit dem beschreibenden Diskurs verwechselt wird. Das ist mehr oder weniger das, was in Schulen täglich passiert: Wir sagen, wir sagen, wie die Dinge aussehen, wenn wir am Ende sagen, wie wir sie haben möchten (Die ganze Behandlung der Geschichte des Zweiten Weltkriegs erscheint als ein Beispiel dafür). Und in dieser Verwirrung wird das Volk unterworfen. Ich suche nach dem, was ich sage, um das Verhalten meines Publikums zu ändern. das ist, was getan wird, wenn eine Wahrheit installiert ist; aber für mich ist diese frage nicht mehr als indoktrination, eine verdeckte indoktrination oder eher als bildung verkleidet. Daher ist diese Versuchung, all diese Kernthemen in ein materiell erfahrbares Gebiet einzubeziehen, für das, was wir bisher gesagt haben, noch zu früh.

Rückkehr nach Babel.
Diese Hypothese führt zu mindestens drei Themen, über die wir nicht genug gesprochen haben. Babel vermutet eine Teleologie, eine Community-Kommunikation und eine Theologie. Als Teleologie ist Kommunikation und Theologie keine Überlagerung des Zeichens über der Bedeutung, sondern eine symmetrische Anpassung zwischen dem Zeichen und dem, was es bedeutet. Es ist auch keine Geschichte, aber es ist das Paradies, das heißt Gott. Die Frage, die gestellt werden sollte, lautet: Wie kommen Sie vom Paradies zur Geschichte? Wie kommt es, dass Babel sich so schnell von Erfüllung und Glück zu Schmerz und Unglück bewegt? Im Prinzip könnte man sagen, dass dies so ist, weil Babel in seinem tiefsten Inneren niemals ein Paradies war, sondern immer Geschichte war; Wenn man jedoch unterstellt, dass es ein Paradies ist, muss man sich fragen, wie es in die Geschichte umgewandelt wurde. Dies wird folgendermaßen beantwortet: Er ist aus einem ontologischen Standpunkt in den anderen gegangen, wegen eines Tricks Gottes, ein Trick, der mindestens zwei verschiedene Lesarten unterstützt.
1) In der ersten Lesung ärgert sich Gott über die Arroganz eines Volkes, das nicht weniger vorgeschlagen hat, als durch die künstliche Arbeit des Turmbaus das Paradies zu erreichen. Der Gott, der am besten zu dem psychologischen Profil der Art passt, die sich in diesem Zusammenhang aufregt, ist der biblische Gott. Gott wütend auf Babel beschließt, das Projekt abzubrechen und verwirrt die Sprachen. Die Verwirrung der Sprache ist dort gleichbedeutend mit einer Überlagerung des Zeichens über der Bedeutung: das heißt, auch mit einer Sprache, die keine Kommunikation mehr ist, die versucht zu kommunizieren, aber das strengstens nicht, weil die Sprache dort jeweils Es ist eine andere geworden: Es herrscht völlige Verwirrung. Wenn nun diese totale Verwirrung eintritt, setzt das Unglück ein, denn Kommunikation ist grundlegend für die Gemeinschaft und für die Menschen, die glücklich sind. Wenn Gott durch Gewalt, Ärger, Ärger, Ärger bewegt wurde, erscheint Gott in dieser Lektüre als Geschichte, nicht als Paradies. Wenn man diesen Gott mit dem Adam vergleicht, könnte man prinzipiell sagen, dass der Adam mehr Gott als Gott ist. In der permanenten Unwissenheit von allem kennt Adam kein Glück, darum ist er glücklich, Adam kennt kein Gut, deshalb ist es gut; und dieser strukturelle Unterschied zu Gott, der alles weiß, macht ihn mehr zu Gott als zu Gott. Gott ist Geschichte, wenn er wütend wird und Babel bestraft; Es gibt jedoch eine zweite Lesung dieser Frage.

2) Diese Lesung überrascht Gott als einen äußerst schelmischen Kerl (einen heidnischen Gott). Die Verwirrung der Sprachen hat nach dieser zweiten Lesung eher mit einem Streich als mit Wut zu tun. In dieser zweiten Lesung hat der Ursprung der Geschichte mit einer Ablenkung zu tun, die jedoch ebenso Schmerz verursacht, was die Geschichte als Unglück und Unzulänglichkeit verursacht. Auf Wiedersehen vom Paradies. Gott bleibt im Paradies, aber keine Menschen. Das Wichtigste ist, dass zuerst Philosophie erscheint. Die Philosophie erscheint, wenn der Mensch bereits in der Geschichte unter Schmerzen liegt. Deshalb tritt die Philosophie von ihren Ursprüngen bis zum positiven Zeitpunkt dort auf, wo Dekadenz unter den Menschen installiert wird. Die Philosophie wird wie ein Diskurs der Dekadenz, und Philosophen, auch tief dekadente Typen, die nur dann notwendig sind, wenn der Schmerz Einzug gehalten hat und das Unglück überall wütet. Aber im Paradies gibt es keine Philosophen oder Philosophien, weil sich niemand in der Fülle des Glücks eine solche Dose leisten kann. Die Philosophie wird als Hilfsmittel für unglückliche Menschen. Je unglücklicher wir sind, desto mehr Philosophie brauchen wir. Die Philosophie tritt nur unter den Menschen auf, wenn der Schmerz eingesetzt wird, dh wenn die Geschichte erscheint; Das heißt, wenn man nicht mehr einfach leben kann, sondern nach einem Diskurs leben muss, der sein Leben organisiert. Denn es schien, als könnte man so nicht ohne mehr leben, muss aber ständig mit etwas verschlungen werden. Mit anderen Worten, eine Geschichte zu erzählen, wie das Leben ist, denn wenn nicht, kann man nicht leben. Und das ist Philosophie.